O mundo durará para sempre?

 A paz do Senhor!

Hoje trarei um tema interessante para reflexão e debate: esta terra será realmente destruída e substituída por uma nova, ou continuará existindo após ser renovada? Em outras palavras, as passagens bíblicas que falam de destruição e purificação devem ser entendidas de forma literal, envolvendo a própria criação, ou apenas de forma moral e espiritual, referindo-se à purificação da humanidade e do mundo do pecado?

Antes de qualquer coisa, o texto mais forte sobre esse assunto está em 2 Pedro 3:5-13. Pedro faz uma comparação muito clara entre a água e o fogo. Ele diz que o mundo antigo foi julgado pelo dilúvio e que o mundo atual está reservado para o fogo:

 "Pelos quais veio a perecer o mundo daquele tempo, afogado em água; mas os céus e a terra que agora existem... se guardam para o fogo, até ao Dia do Juízo" (2Pe 3:6-7).

Sinceramente, é difícil imaginar que Pedro entendesse a água do dilúvio como algo literal, mas o fogo do juízo final como apenas uma figura de linguagem. O paralelo só faz sentido se ambos forem reais. Se Deus julgou o mundo por meio de água nos dias de Noé, por que o fogo do juízo final seria apenas simbólico?

É verdade que o dilúvio também trouxe uma purificação moral, pois Deus julgou a maldade da humanidade (Gn 6:5-7). Mas essa purificação moral aconteceu através de um evento literal: uma inundação que atingiu toda a terra (Gn 7:17-23). Da mesma forma, o juízo futuro descrito por Pedro parece envolver tanto a remoção do pecado quanto uma ação real de Deus sobre a própria criação (2Pe 3:10-12), preparando os "novos céus e nova terra" prometidos por Deus (2Pe 3:13; Is 65:17; Ap 21:1).

É verdade que, quando citamos o texto de Pedro (2 Pedro 3:10-13), o texto de Eclesiastes 1:4 logo é usado como uma arma de contra-ataque. Ele diz:

"Uma geração vai, e outra geração vem; mas a terra para sempre permanece."

Entretanto, vale lembrar que o mesmo Salomão diz que o homem e os animais têm um só fôlego de vida (rúach echad) (Eclesiastes 3:19) e que a sepultura é a sua "morada eterna" (Eclesiastes 12:5).  Em Jó, provavelmente o livro mais antigo da Bíblia, lemos que "há esperança para a árvore" (Jó 14:7), mas que o homem, ao morrer, "não se levanta" e que "enquanto existirem os céus, não acordará, nem será despertado do seu sono" (Jó 14:12). Se partíssemos da hipótese de que nada mais seria revelado por Deus, estaríamos em maus lençóis, pois até a ressurreição poderia ser negada selecionando um texto e validando outros.

 Entretanto, as Escrituras mostram que Deus revelou seus propósitos progressivamente. A esperança da ressurreição torna-se clara quando lemos que "os vossos mortos viverão" (Is 26:19), que "muitos dos que dormem no pó da terra ressuscitarão" (Dn 12:2) e que "todos os que se acham nos túmulos ouvirão a sua voz e sairão" (Jo 5:28-29). Da mesma forma, a promessa de novos céus e nova terra é revelada quando Deus declara: "eis que eu crio novos céus e nova terra" (Is 65:17), promessa reafirmada por Pedro: "esperamos novos céus e nova terra, nos quais habita justiça" (2Pe 3:13).

Portanto, quando Salomão fala que a terra permanece para sempre (Ec 1:4) ou da "casa eterna" (Ec 12:5), esses textos precisam ser entendidos dentro do contexto da revelação bíblica como um todo. A Escritura mostra que verdades posteriores, como a ressurreição e a renovação da criação, ampliam a compreensão desses textos, não anulando-os. Conforme o tempo se passa, Deus vai revelando gradativamente o fim para a humanidade. 

É claro que o conceito de revelação progressiva pode soar estranho para grande parte do público cristão. Muitos imaginam que Jó, Salomão e outros homens de Deus possuíam a mesma compreensão que temos hoje sobre todas as doutrinas bíblicas. Entretanto, as próprias Escrituras mostram que Deus revelou seus propósitos de maneira gradual.

Um exemplo claro é Isaías 53, onde o Messias é apresentado sofrendo e morrendo pelos pecados do povo. Ainda assim, em Lucas 18:31–34, os próprios apóstolos não compreenderam quando Jesus anunciou sua morte e ressurreição. Depois da crucificação, os discípulos no caminho de Emaús também demonstraram essa mesma falta de compreensão, revelando que ainda esperavam um Messias que libertasse Israel politicamente. Somente quando o próprio Cristo lhes explicou "o que dele constava em todas as Escrituras", começando por Moisés e passando por todos os Profetas, seus olhos foram abertos para entender o verdadeiro significado daqueles acontecimentos (Lucas 24:13–32).

Isso demonstra que, embora fossem servos de Deus, nem tudo lhes era plenamente revelado naquele momento. A compreensão das verdades divinas foi sendo ampliada à medida que o plano de Deus se desenrolava na história.

Assim, não é incomum que um profeta anuncie uma verdade cuja profundidade só venha a ser estudada, entendida ou plenamente revelada muito tempo depois. A revelação bíblica é progressiva: Deus comunica seus propósitos gradualmente, até que alcancem sua plena manifestação em Cristo e no desenvolvimento das Escrituras.

Outro texto que, à primeira vista, pode ser usado para defender que o mundo não será destruído no futuro é Gênesis 8:21 (ARA):

"E o SENHOR aspirou o suave cheiro e disse consigo mesmo: Não tornarei a amaldiçoar a terra por causa do homem, porque é mau o desígnio íntimo do homem desde a sua mocidade; nem tornarei a ferir todo vivente, como fiz."

Entretanto, a expressão "como fiz" traduz o hebraico כַּאֲשֶׁר עָשִׂיתִי (ka'asher asiti). A partícula כַּ (ka) significa "como", "assim como", "da mesma maneira que", indicando conformidade. Ou seja, Deus não está afirmando que jamais julgaria novamente o mundo, mas que não o faria da forma como fez anteriormente, isto é, por meio do dilúvio.

O próprio contexto elimina qualquer dúvida. Em Gênesis 9:11 (ARA), Deus esclarece:

"Estabeleço a minha aliança convosco: não será mais destruída toda carne por águas de dilúvio, nem mais haverá dilúvio para destruir a terra."

E a mesma promessa é repetida em Gênesis 9:15 (ARA):

"Lembrar-me-ei da minha aliança, firmada entre mim e vós e todos os seres viventes de toda carne; e as águas não mais se tornarão em dilúvio para destruir toda carne."

 Uma evidência de que a expressão "como fiz" se refere ao modo ou método do juízo é que o próprio Antigo Testamento, após o dilúvio, anuncia diversas vezes um futuro julgamento universal dos ímpios. Os profetas descrevem repetidamente um dia em que Deus punirá todos os ímpios e julgará toda a terra (cf. Isaías 66:15 e Malaquias 4:1). Assim, a promessa de Gênesis limita o método do juízo, e não a sua ocorrência futura. Portanto, a promessa divina nunca foi de que não haveria um futuro juízo universal, mas de que as águas do dilúvio jamais voltariam a ser o instrumento desse juízo.

 Isso se harmoniza perfeitamente com 2 Pedro 3:6–7. Na carta,  Pedro afirma que "o mundo daquele tempo foi destruído, afogado em água", enquanto "os céus e a terra que agora existem têm sido entesourados para fogo, estando reservados para o Dia do Juízo". Assim, Pedro não contradiz Gênesis; ele mostra que o juízo futuro ocorrerá por um meio diferente daquele usado nos dias de Noé.

Quando ligamos todos esses textos, percebemos que não há contradição. Enquanto Pedro afirma que "os céus e a terra que agora existem" estão reservados para o fogo até o Dia do Juízo (2 Pedro 3:7), João declara que, nesse mesmo juízo, a terra e o céu fugiram da presença daquele que estava assentado no trono (Apocalipse 20:11). À primeira vista, esses textos podem parecer contraditórios, mas essa tensão se desfaz quando observamos as manifestações de Deus no Antigo Testamento. Frequentemente, a presença divina é revelada em fogo (Êxodo 19:18). Além disso, o salmista afirma que "os montes se derretem como cera diante da presença do Senhor" (Salmos 97:5). Assim, o fogo que destrói os cosmos pode ser entendido como a manifestação da própria presença santa de Deus, diante da qual toda a criação estremece.

Para melhor esclarecimento, nada seria mais ideal do que ler textos citados, não é mesmo? Vejamos:

"Todo o monte Sinai fumegava, porque o Senhor descera sobre ele em fogo; a sua fumaça subiu como fumaça de uma fornalha, e todo o monte tremia grandemente." (Êxodo 19:18 ARA)

"Nuvens e escuridão o rodeiam, justiça e juízo são a base do seu trono. Adiante dele vai um fogo que lhe consome os inimigos em redor. Os seus relâmpagos alumiam o mundo; a terra os vê e estremece. [5] Derretem-se como cera os montes, na presença do Senhor, na presença do Senhor de toda a terra.Os céus anunciam a sua justiça, e todos os povos veem a sua glória." (Salmos 97:2-6 ARA)

É claro que sempre haverá outros questionamentos que precisam ser respondidos. Por exemplo, alguém poderia dizer: "Tudo bem, a ligação entre 2 Pedro e Apocalipse ficou interessante. Mas Pedro afirma que isso acontecerá no Dia do Senhor (2Pe 3:10). Ao mesmo tempo, ele diz que os céus e a terra estão reservados para o dia do juízo (2Pe 3:7), que, segundo Apocalipse 20:11–15, acontece somente depois dos mil anos. Como explicar isso?"

O problema é imaginar que o Dia do Senhor seja apenas um dia de 24 horas. Na Bíblia, o Dia do Senhor é um grande período em que que se inicia com a vinda de Cristo e termina com o juízo final. Isso se harmoniza perfeitamente com o milênio de Apocalipse 20. O próprio Pedro faz questão de lembrar que, para Deus, "um dia é como mil anos, e mil anos como um dia" (2Pe 3:8; cf. Sl 90:4), tempo também mencionado em Apocalipse 20. Ou seja, o Dia do Senhor pode começar repentinamente, como Pedro afirma (2Pe 3:10), sem que isso signifique que todos os acontecimentos ocorram no mesmo instante. Seu clímax acontece no dia do juízo, quando os céus e a terra passam diante da presença de Deus (Ap 20:11).

 Um salmo que traz o conceito do fim do mundo é o Salmo 102. Nele, encontramos todos os elementos que compõem esse grande evento. O salmista anuncia o tempo em que o Senhor restaurará Sião e declara que "o Senhor edificou a Sião, apareceu na sua glória" (Sl 102:16). Essa manifestação é tão grandiosa que "todas as nações temerão o nome do Senhor, e todos os reis da terra, a sua glória" (vv. 15-16) e também afirma "quando se reunirem os povos e os reinos, para servirem ao Senhor"  (vv. 22), linguagens que apontam para a revelação pública e gloriosa de Deus.

Em seguida, o salmo amplia a cena para toda a criação: "Em tempos remotos, lançaste os fundamentos da terra; e os céus são obra das tuas mãos. Eles perecerão, mas tu permaneces; todos eles envelhecerão como uma veste; como roupa os mudarás, e serão mudados" (vv. 25-26). A criação não é apresentada como eterna em sua forma atual, mas como algo que será transformado pela ação do próprio Deus. Em contraste, o Senhor permanece imutável: "Tu, porém, és sempre o mesmo, e os teus anos jamais terão fim" (v. 27).

Essa linguagem é a mesma retomada no Novo Testamento, especialmente em Hebreus 1:10-12, mostrando que a expectativa da transformação dos céus e da terra já estava presente no Antigo Testamento e fazia parte da esperança bíblica muito antes da revelação dada a Pedro e a João.

 Como se vê, a questão permanece em aberto: a terra será renovada ou completamente desfeita para dar lugar a outra? Esse é um debate que vai além do propósito deste estudo. De um lado, argumenta-se que a palavra grega para "novo" em "novos céus e nova terra" é kainós (Apocalipse 21:1), termo que normalmente enfatiza novidade em qualidade, indicando uma criação renovada e transformada, e não necessariamente outra criação distinta. Assim, o fogo teria um caráter purificador, e não aniquilador.

Por outro lado, há quem sustente que essa distinção entre kainós e néos não deve ser exagerada. Afinal, a própria Bíblia emprega ambos os termos em contextos semelhantes. Em Hebreus 8:8, citando Jeremias 31:31 na Septuaginta, a "nova aliança" é chamada de kainós, enquanto em Hebreus 12:24 a aliança é descrita com néos. O mesmo ocorre com a expressão "novo homem": em Efésios 4:24 utiliza-se kainós, ao passo que em Colossenses 3:10 emprega-se néos. Isso sugere que, no grego do Novo Testamento, os dois vocábulos podem funcionar como sinônimos em diversos contextos.

Portanto, embora existam argumentos relevantes para ambos os lados, essa é uma discussão lexical e teológica muito mais profunda do que caberia desenvolver aqui. Talvez a resposta definitiva só venha quando aquilo que hoje debatemos finalmente se cumprir, e então veremos, de fato, como Deus realizará todas as coisas.

Em resumo, quando reunimos todas essas passagens, percebemos que a Bíblia apresenta um testemunho coerente e progressivo sobre o destino da criação. Os profetas anunciaram o Dia do Senhor e a promessa de novos céus e nova terra; os Salmos já falavam da transformação dos céus e da terra diante da manifestação gloriosa de Deus; Pedro declarou que o mundo atual está reservado para o fogo até o Dia do Juízo; João contemplou os céus e a terra fugindo da presença daquele que estava assentado no trono e, em seguida, viu "novo céu e nova terra" (Ap 21:1). Assim, a expectativa de uma renovação cósmica não é uma doutrina isolada de 2 Pedro ou do Apocalipse, mas uma esperança que ocorrerá de forma física e literal, e não apenas espiritual, que percorre toda a revelação bíblica. Longe de haver contradição entre os textos, eles se complementam e revelam, de forma cada vez mais clara, o propósito de Deus para sua criação. A Bíblia termina exatamente como prometeu: com o Senhor fazendo "novas todas as coisas" (Ap 21:5), quando finalmente habitarão a justiça, a santidade e a presença eterna de Deus.